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標題: 怎樣聽聞佛法
內容:

尊貴的  蘇曼噶旺仁波切開示                           節錄自良言

聽聞教典及諸法,清除無明之黑暗;思維心要指引,除盡疑惑之黑暗,就這樣,讓禪定之光照見本性。原此三慧之光倍增。”

 讓瓊多杰,第三世大寶法王

為了實修佛法並運用於日常生活中,我們必須聽聞佛法。把自己當成極需幫助的病人,把佛法當成是良藥。故此,參與聽法時,若聞法的目的只為謀利或自利,那所聽聞的佛法將不會對我們有所幫助。

 正確的態度,正確的行持

聽聞法教時,應以發菩提心為動機。我們應當思維:“我為利益一切眾生而行持。”為什麼呢?因為於過去世中,沒有一個眾生不曾做過我們的父母。然而就如我 們一般,他們仍不斷於輪迴中生生不已的流轉而不得出離,不斷受盡各種問題及痛苦的煎熬。與我們不同的是,他們於離苦之法一無所知。故此,我等必須修持佛法 來幫助他們。在履行任何任務時,發起此利他的菩提心是極為重要的。

    有一次,當卡雅雅那阿羅漢行乞時,他看見一位母親在為嬰兒餵奶的同時也在吃著一條魚;其身旁有條瘦巴巴的狗,以貪婪之眼神望著那條魚。眼見此景,他開始笑起來。那位(做母親的)婦女就問他說:“你在笑什麼呢?”卡雅雅那回答:“瘦弱的狗是你今世的母親;你吃的魚是你今世的父親;你所餵養的嬰兒,正是你所殺過的敵人!”在生死輪迴中,我們永遠不知誰曾是我們的恩人或敵人。故此,毫無分別地,我們應該以慈悲心平等地善待一切眾生。

金剛乘乃“具足多門方便”之道,並有著非常清楚的次第。它為行者提供了很多的法門與技巧以拱選擇。身為金剛乘的行者,我們應具備正確的心態,而非 “像其 他群眾一般”的態度。修持金剛乘之道亦非難事一椿,因為我們不須通過任何考試。有人說金剛乘的教法對“上根器”者最為適合,因為他們能接受教法,對修法具 足信心與虔誠心,並能樂此不疲。

除了要有正確的動機外,聽教法時,我們應該嘗試牢記五圓滿,和造成聽聞障礙。下一章中我會對此加以說明。

 五種圓滿

聽聞法教時,我們應該保持清淨觀。要把聞法之時機認為是幸運吉祥的、契合時宜的。聞法的地點是圓滿的淨士。把法教當成圓滿的言語;聞法諸眾乃諸佛菩薩的圓滿聚會,並觀說法者為佛陀

 盛器三過失

第一過失:盛器顛倒

聽法時要全神貫注、心思集中。若心思他物而心不在焉,那掀們將無法真正地聆聽,也無法對所聞的教法加以體會。這就像把水倒向瓶口向下的盛器上,不得進 入,又如何能盛滿?當我們以散漫的心聞法,或對聽聞法教不感興趣時,那便只是“一只耳進,另一只耳出”而已,我們什麼也不學到。

 第二過失:瓶底有漏

不論是聽聞何種教法,我們皆應對之加以復習、分析、銘記並修習。若只把教法放在一旁,我們永遠不會記得他們,就如有漏的瓶子那般,所盛的水必漏失至盡。最後,你得到的又是老樣子的空瓶子。如果我們已經用了許多年的時間去聽聞教,不過卻未曾對所聞的法加以思維憶持,那我們便會將之忘失而變得頭腦“空空”了。

在西藏,(有種捕天竺鼠的熊種)這些天竺鼠是大約五、六十隻聚集一起生活在地底下;當黑熊捕捉這些鼠兒時,它會提一隻,夾在腋下,然後再提另一隻,又把 它放在同一邊腋下。很自然地,第一隻天竺鼠會逃走。然而這隻熊還是一直重複上述過程。所以在經歷了一整天的艱辛努力後,它的成績只能與之前開始時一樣-只 抓到一隻天竺鼠!故事的啟示:如果我們只聞而不修,或未對教法加以思維觀察,那我們所學習的一切便白白地浪費掉了。就像那隻熊一樣,最終的結果與開始時完 全一樣。

 第三過失:瓶中有毒

在我們一切的所作所為中擁有正確的動機是極度重要的。不管我們有多努力或虔誠,若我們的動機乃是為了追逐名利,那我們就像是盛有毒液的水瓶。口渴時我們 倒一杯水喝;但若喝的是有毒的水的話,那我們終將必死無疑。同樣的,若我們充滿了“心毒”來聽聞佛法,那所聽聞的佛法必已被污染而無法使我們受益。就如被 下了毒的清水那般,它已不再是純淨的佛法了。 

著名瑜伽大師,巴當巴尚杰曾說過:“聽聞教法要像鼠鹿聽聞音樂一樣。”古時,瓽獵人要獵取鼠鹿時,他們會奏出美妙的音樂以吸引鼠鹿們的注意。鼠鹿一聽到 樂曲就立刻被迷住,那獵人便可輕易地用毒箭射中它們。同樣的,聽聞教法時若我們也能像“鼠鹿聽聞音樂”那般“醉迷於其中”的話,我們的眼睛將會流出喜悅之 淚,全身感動得毛髮起立,而雙手也會自然地合十以示恭敬。這一切都是真正的虔誠心的徵象。

依據巴楚仁波切(Patrol Rinpoche), 聞法時只是身在而心思卻已四處奔馳,並不斷地與旁人交談扯是毫無用處的。只要專注用心就好。就像剪羊毛者在未為羊群剪毛前會對它加以透澈了解一樣。我們也 應對所聞教法不斷地、細心地、認真地加以思維,而不是置之一旁。為了要知道能怎樣以最好的方法去實踐佛法,在修什麼,以及如何克服惡行,那我們得“像北方 牧民剪羊毛那般去思維(法教)”。

然後, 我們便“像啞巴享用美食那般對之加以禪修”,並“像 牛吃草加以實修”。就如啞巴不能對其所食之物的味道加以描述。真正禪修的驗是無法以文字描 述,它是遠離言詮的。這即是我們對教法以禪修之道。而就如饑餓的 牛只會猛吃前方的草坪直至吃光為止,而不會從此草坪移去另一草坪;修行時,當能心思專一 而不要亂打妄想。

當我們努力地修持,並依照上師所給予的每一個指示去做。那我們的修持就該像“從雲朵背後顯現出來的太陽”。從雲朵後面現出的太陽帶來了光明與清晰。同樣的,成功的修持效驗也必如此。光明朗朗,遠離一切污染。

 六種障礙

從現在開始,我們討論一下能夠影響我們對佛法的理解的六種障礙。

 (一)         我慢

學習或修持佛法,當須避免染上我慢的習氣。一旦自我傲慢起來後,我們永遠無法學習。因為我們總是認為自己比老師優越,就算是佛陀本身,我們也認為自己比他更好!

 (二)         缺乏信心

沒有信心,將不會有所成就,就算讓我們遇到了能促進我們修行的殊勝助緣(比如說:“能有時間修行、遇到好的導師、有緣遇到正法等。”)。若沒有信心,也終將一事無成。

為什麼我們會認為諸佛是殊勝與不共的呢?我們絕對沒有理由去這麼想。但由於我們具足信心,所以我們的虔誠心就這樣起了。當然,當我們仔細研讀法教時,並堅決肯定佛陀具有全知的知識與智慧後,我們的信心與虔誠心將更會輾轉增強。因此,我們對於學習佛法,甚至遇到佛法,都須具足信心。而信心,正是到達成佛的絕對先決條件之一。

 (三.)        缺乏努力

缺乏正確的努力,我們將無能達成我們的目標。釋迦牟尼佛曾對其弟子說:“我只是指路者。但為了証悟佛道,你們自己仍須自我努力。”故此,若我們自己懈怠而不精進,既使佛陀亦是愛莫能助。如果佛陀能夠使我們大家都達到解脫的話,憑著他的慈悲,他老早就會這麼做了。

每一個都必須為自己的解脫負起責任。在修持上用心努力是不錯且無可厚非的。然而正確的精進卻顯得更為重要。我們須要的是能夠帶來知識與智慧的精進。正確的努力能增長我們內在的領悟與認知。錯誤的努力,比如殺生與偷盜等,都是我們應該避免的惡行。

 (四.)        向外分心

紊亂的心將不會集中精神。為了增進我們的修持,最好我們能減少那些能使我們喪失集中力的活動,例如:舞會、夜總會、閑聊等等都是。因為我們的心總是常常對能吸引我們六根或六識(眼、耳、鼻、如、身、意)的事物加以攀緣執取。眼識總是被形色所吸引,那可能是物體或人體。我們當中有不少人很喜歡看俊男美女。單單欣賞還可以,但當欲望與執著伴隨欣賞生起時,那可能會帶來諸如婚姻 或關係上的複雜問題了。通常,對擁有某種事物生起欲望是由於眼識在作怪,所以當我們看到我們所喜歡的某種東西時,欲望便驅使我們去占有它。故此,我們為自 己漂亮的車子與房子不斷地努力工作。無論如何,經由苦苦經營去追求上述物質,一旦到手後,我們的欣慰卻是短暫的,而我們必須繳還的貸款的痛苦卻是長遠的。

當我在台灣時,我聽到一位想擁有勞士萊斯(Rolls Royce)的德士司機的故事。這位司機把德士與屋子賣掉以購買此車。因為沒屋子可住,所以他就睡在車裏。所以你看,我們的眼識是多麼地被形色所吸引。若我們只是盲目地跟隨其流轉的話,可能會做出不明智及錯誤的判斷。故此,對治之道即是修持『無執』(即去除執著心)。

同樣的,我們的聽覺總是被聲音所吸引;而鼻子也對氣味特別感興趣。人類與昆蟲一樣,常常被氣味吸引。因為其氣味之香,所以我們花錢買名貴的香水,而昆蟲 也被發出香味的食蟲植物所吸引而導致其死亡(如維納斯捕蟲草)。我們的舌頭之識(舌識)被味道所吸引,就如魚兒被蚯蚓之餌所吸引一般。我們的身識被舒適之 觸覺所引;為了在烈日當空下感覺舒爽清涼,大象不惜把自己捲入泥沼中打滾,結果卻深陷其中而最終死亡。

故此,被六根之對事所分心散亂可能會導致我們做出衝動與不合情理的行為。有時候,就如深陷於泥沼中的大象般,我們甚至會喪失了自己的性命。所以我們應該學習減少對物質的執著,且要學會如何控制我們的心。這即是修行者與一般人之間的不同。

 (五.)        內心的緊張

當我們太過專注用心時,我們便會緊張而喪失了集中力,不是昏沉,就是懈怠。一位名為蘇羅那(Srona) 的和尚有一次問佛陀:“如何才能使禪修成功?因為當他太過鞭策自己時,自己會變得疲累而困惑;當他太放鬆時,卻又會變得懶惰而甚至入睡。”那時佛陀就回答 說:“你是個著名的琴師。為了要彈出美妙悅耳動聽的音樂,你一定要懂得如何調音。若琴弦太緊了,便會斷掉;若琴弦太鬆了,也不能彈奏任何曲子。”同樣的觀 念,也可以運用在我們的修持上。

 (六.)        感到氣餒

當努力聽聞佛法時,千萬不要感到氣餒。若你會這麼想:“我已經浪費了兩個小時在這裏聽法,與其在此,倒不如去看場好電影。”或“與其修行,倒不如去做其他事”。除了能使我們從修持中退失道心與氣餒外,實在是毫無意義的念頭。故此,在聽聞與修持佛法上,上述六種障礙都是我們必須克服的。

四種觀

聽聞佛法時,當觀自己為病者,老師是醫生,教法即是藥方,而精進則是服藥之道。當我們以正念實踐上述四觀時,我們的修持肯定會增長。雖然我們可能在體質 上健碩強壯,但多生多世以來我們就帶有『貪』、『嗔』與『痴』等心靈上的毛病。它們會顯現在我們的健康上或工作上的問題,甚至會縮短我們的壽命。所以,若 我們不能將上述三毒從心中去除,我們便永遠不會達致內在心中真正的和平寧靜。這就好像與一條蛇同眠於一張床上,你永遠不會知道何時你會被咬傷。 

故此,把佛陀當成醫生,我們以服用藥物的方法來實踐佛道。持續的以精進與堅持為動力,不斷地行持佛法,最終便能去除我們心中的污染。數千年以來所積習已 久的心病,是不能單憑服一次的法藥即可治愈康復。就像藥物的服用必須在持續的時間內服下特定的藥量一般,佛法的修持也必須經過多生多世的不斷熏習重複。若 我們不能持續地用功,我們的惡習或許會再次舊病復發。用錯藥物會導致中毒,同樣的,誤用佛法亦使你誤入歧途。 

每個人都想渴求急速的效應與成績,這是很自然不過的一件事。不管怎樣,我們應該克制這種“尋求特效藥”的不良心態;缺乏耐性永遠不會帶來正面的效果。

有一次,巴楚仁波切(Patrul Rinpoche) 在一間寺院旁行走,偶然間看見一位在打坐禪修的喇嘛。巴楚仁波切問他:“你在做什麼?”喇嘛回答說:“噢,我在修持忍辱。”巴楚仁波就說:“非常好,非常 好!修忍辱是不錯的。”第二次時,巴楚仁波切再問:“你在做什麼?”喇嘛回答:“噢,我在修持忍辱。”“噢,很好。很好!”仁波切回答說。再一次地,仁波 切第三次步行繞過,又再問喇嘛說:“你在這兒做什麼啊?”這一次喇嘛被激火了,他大聲喊道:“你這個蠢蛋!你難道不知我在修忍辱嗎?”這樣的忍辱,可不是 我們要的修行啊!

在流動的河水上寫字

關於我們的修持,請嘗試不要去思維過去、現在與未來。好好地修,比整天發白日夢,為過去擔心,現在的修行會怎樣及未來會發生什麼事等更為重要。過去的已過去了,再想也不能使它再次重現。那簡直是時間上的浪費。這就像“在流動的河水上寫字”。在嘗試留下字跡時,因為河水恒常流動,所以什麼字體也不能被留下! 

同樣的,為未來策劃就像在沒魚的大海中而希望捉點什麼的。這是虛枉的行動。對於修持時,因為無常的關係,所以為未來策劃是毫無意義的。我們永遠不知道自己會否達到有如原先計劃中的成效。 

對於許多瑜伽士而言,當下此刻就像夢一樣。當我們入眠時,我們可能會做夢,而夢中的一切又是那麼地真實。當我們醒來時,夢中的快樂與憂苦之感仍舊存在。 然而在現實上,根本就毫無一物實存,沒有一物可被執取。身為一位修行人,我們應把生命當成是夢境;而佛陀亦曾說過,修行的目的就是要從這夢中清醒過來。 

當然,在日常生活中的我們又是非常的不同了。當我們有一份職業或生意要打理時,為求取成功。我們當須事先加以計劃。身為在家居士者似乎沒有太多選擇。為 未來訂好計劃是實際的,不過修持的著重點則與此恰恰相反。身為一位修行人,我們永遠不應作任何計劃。我們不應把心思放在過去、現在或未來上,只要專注於修 持。一旦我們開始計劃時,我們會把計劃與修持分開;長遠來說,對我們的修持會造成一定的影響。 

以前有一位窮人,他找到了一大袋的大麥。於是他計劃好要在第二天早上在市場上把冥給賣了。為了防止被老鼠偷吃,所以他把袋子綁在椽木上,然後把床安在高 置的袋子下面,開始在那兒發白日夢:“當我在明天早上把大麥賣了之後,我就是個有錢人了。成為富人後,我會娶譬太太,然後我們會有個兒子‥‥我應該為他取 什麼名字呢?”當月光出現時,他決定為他未來的兒子取名為『出名之月』。然而,在這期間,一只老鼠正在猛咬支撐著麻袋的繩子;突然間,繩子斷了,麻袋落下,把那人給活活壓死了。所以為未來精打細算是一種時間上的浪費,也會使內心紊亂。

 克服修行上的障礙

修持佛法,肯定會有障礙與問題的出現。為了修到成就,我們一定得嘗試去克制它們,而不讓它們變成使我們氣餒及懈怠的障礙。如果我們就此妥協,那我們肯定 將一事無成。既使諸佛菩薩如:瑪爾巴、密勒日巴及阿底峽尊者等,亦是為法忘軀地經歷過不少的痛苦並作出極大的犧牲。密勒日巴為其上師瑪爾巴不斷地把三棟石 樓建了又重建;而瑪爾巴為了從那洛巴里領受教法不惜從西藏步行至印度;為了與金洲大師相遇,阿底峽亦從印度飄洋過海到印尼。對古時候的他們而言,上述事情 都是不容易的。沒有車、飛機或大船可乘坐,他們必須步行橫跨國界,或以古舊帆船代步渡海,所以必須花好多好多個月,甚至許多年方能到達目的地。他們面對未 知的危險,而為了佛法,他們卻總是心甘情願地去做。由此可見他們的努力都沒有白費。

 機會不會重來

今天,我們有著一切的現代化設施與便利。我們可以不費吹毫之力便可以從某地旅行至另一個地方。我們不須要去經歷像歷代袓師那般艱巨困苦的體驗。但是如果 我們只是坐享其成而不努力的話,那我們永遠解脫無期。我知道大家過著非常忙碌的生活而無暇把全部時間放在佛法的修持上。然而忙碌的狀況總會使你更加忙碌, 在你還來不及覺醒時,可能一切都太遲了!所以撥出一些時間去修持佛法是很重要的,因為我們可能不會再有機會。既然已有緣聽聞正法修學法教乃至遇到偉大導師 的機會,我們便應對此加以珍惜,並努力在修持佛法上用功。若不善以利用此珍貴的良機,恐怕機會一去不復返矣! 

你是你自己最好的老師

正念與覺知是我們修道上的兩大關鍵。當我們失去正念時,我們於身、口、意上便會行差踏錯地作出錯誤的行為。身體與言語乃心靈的侍者,若無心念的引導,它 們不會起太大的作用。當我們的心是狂野及無知時,我們便會累積不少的惡業。不過,若我們能保持警覺,那有惡之行將會減少。寂天菩薩曾說過:“我們應該用覺 知的繩索把自己的心捆綁正念的柱子上。”這樣做的話,我們就達致了內心的寧靜。

修任何法門都好,我們的發心與動機是非常重要的。若我們生起錯誤的動機,就算是很努力地修持,也終究不會產生任何效應。在西藏有位名叫格西邊(Geshe Ben) 的著名瑜伽士,他常常在其居所會見信徒,每個星期兩次,以給予各種教授。他的住處常常都是非常骯髒的。有一天,他知道贊助他的功德主就快來拜訪他了。於是 他便起個大早,以方便來個大掃除。他為佛堂修飾得堂皇莊嚴的,供奉一些鮮花,並把場所打掃整齊。一切都變得非常乾淨,於是他以滿足的眼光觀看四周。他想到 自己的功德主肯定會贊賞他,並嘉許他的勤勉用功。然而突然地,他覺察到自己錯誤的動機。於是他立刻從地上抓起一把塵土,向室內遍灑四處。依據巴當巴尚給(Padenpa Sangye)所言:“在所有西藏的供品中,那把塵土是最殊勝無上的供養了。”

    也有一位名拉維(Ravi)的大師,每日結束時必會檢討自己整日的行為舉止。若做了壞事,他就把一顆黑色的小球放在左邊。剛開始時,黑球共有99粒,而白球只有一粒。然而,過了許多日子後,黑球與白球的數量已達均等。過了幾個月後,黑球便一粒也沒有,所有的盡都是白球了!要成就一件事情決非一蹴而成,每種成功都需要時間與努力。通過省思檢討,我們肯定能增長自己對佛法的體解與修持。

你的老師不可能常常在你的身邊。當我們能經常檢驗及分析自己時,我們就成了自己最好的老師。有一次,格西邊(Geshe Ben) 去探訪他的弟子,看到其家中一大堆的茶葉。因為那位弟子不在的關係,格西邊即想道:“或許我應該偷點茶葉吧,這樣在閉關時就有茶可喝了。”然而一旦醒悟於 自己錯誤的動機後,他就大聲地喊叫:“小偷!小偷!我竟然想盜取他人之物!”若我們能常常糾正自己,那遠比身旁有著許多大師更好。上師們只能於外在上觀察 我們,他們不知道我們的心念,唯有自己才知道。所以在事實上你是你自己最好的老師。